【折中】58. 兌卦

　 彖傳　　 象傳

58. 　 兌卦 　兌下兌上

【程傳】兌《序卦》：「巽者入也。入而後說之，故受之以兌，兌者說也。」物相入則相說，相說則相入，兌所以次巽也。

兌，亨，利貞。

【本義】兌，說也。一陰進乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中，故說而亨。柔外，故利於貞。蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。又柔外，故為說亨。剛中，故利於貞。亦一義也。

【程傳】兌，說也。說，致亨之道也。能說於物，物莫不說而與之，足以致亨。然為說之道，利於貞正，非道求說則為邪諂而有悔咎，故戒利貞也。

【集說】

○　焦氏竑曰：人有喜說必見而在外，蓋陽假陰之和柔以為用。喜說非由於陰也，故二陰一陽，則陽為之主。二陽一陰，則陰非為主，但為陽之用耳。

【案】地有積濕，春氣至則潤升於上。人身有血，陽氣盛則腴敷於色，此兌為澤為說之義，蓋說雖緣陰，而所以用陰者陽也。人有柔和之質，而非以忠直之心行之，則失正而入於邪矣，故利貞。

初九，和兌，吉。

【本義】以陽爻居說體，而處最下，又无係應，故其象占如此。

【程傳】初雖陽爻，居說體而在最下，无所係應，是能卑下和順以為說，而无所偏私者也。以和為說，而无所偏私，說之正也。陽剛則不卑，居下則能巽，處說則能和，无應則不偏，處說如是，所以吉也。

【集說】

○　蔡氏淵曰：爻位皆剛，不比於柔，得說之正，和而不流者也，故吉。

○　吳氏澄曰：六畫唯初不比陰柔，說道之善。故曰和。

○　趙氏玉泉曰：陽剛則無邪媚之嫌，居下則無上求之念，無應又無私係之累，其說也不諂不瀆，中節而無乖戾，和兌之象，如是則說得其正矣。

○　來氏知德曰：和與《中庸》「發而皆中節謂之和」同。謂其所說者無乖戾之私，皆性情之正，道義之公也。

九二，孚兌，吉，悔亡。

【本義】剛中為孚，居陰為悔。占者以孚而說，則吉而悔亡矣。

【程傳】二承比陰柔，陰柔小人也。說之則當有悔，二剛中之德，孚信內充，雖比小人，自守不失。君子和而不同，說而不失剛中，故吉而悔亡，非二之剛中則有悔矣，以自守而亡也。

【集說】

○　王氏宗傳曰：六三陰柔而不正，所謂非道以說者也。而二比之，疑於有悔矣。然二以剛居中，誠實之德，充足於內，故雖與三同體，而無失己之嫌，此其悔所以亡也。

○　龔氏煥曰：九二陽剛得中，當說之時，以孚信為說者也。己以孚信為說，人不得而妄說之，所以吉也。

六三，來兌，凶。

【本義】陰柔不中正，為兌之主。上无所應，而反來就二陽以求說，凶之道也。

【程傳】六三陰柔不中正之人，說不以道者也。來兌，就之以求說也，比於在下之陽，枉己非道，就以求說，所以凶也。之內為來，上下俱陽而獨之內者，以同體而陰性下也，失道下行也。

【集說】

○　王氏宗傳曰：六三居兩兌之間，一兌既盡，一兌復來，故曰來兌。夫以不正之才，居兩兌之間，左右逢迎，惟以容說為事，此小人之失正者，故於兌為凶。

【案】三居內體，故曰來。然非來說於下二陽之謂也。為說之主。志在於說，凡外物之可說者，皆感之而來也。

九四，商兌未寧，介疾有喜。

【本義】四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決。而商度所說，未能有定，然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣，象占如此，為戒深矣。

【程傳】四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽而處非正。三陰柔，陽所說也，故不能決而商度未寧，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間謂之介，分限也。地之界則加田義，乃同也，故人有節守謂之介，若介然守正，而疾遠邪惡，則有喜也。從五，正也。說三，邪也。四近君之位，若剛介守正，疾遠邪惡，將得君以行道，福慶及物，為有喜也。若四者得失未有定，繫所從耳。

【集說】

○　楊氏簡曰：九剛四柔，近比六三諛佞之小人，心知其非，而實樂其柔媚，故商度所說，去取交戰於胸中而未寧。聖人於是勉之曰，介然疾惡小人則有喜。

【案】易中疾字皆與喜對，故曰「无妄之疾勿藥有喜」，又曰「損其疾使遄有喜」。以此爻例之，則疾者謂疾病也，喜者謂病去也。四比於三，故曰介疾，言介於邪害之間也。若安而溺焉，則其為鴆毒大矣，惟能商度所說而不以可說者為安，則雖介疾而有喜矣。《論語》曰：君子易事而難說也。說之不以道不說也，其商兌之謂乎。

九五，孚于剝，有厲。

【本義】剝，謂陰能剝陽者也。九五陽剛中正，然當說之時而居尊位，密近上六，上六陰柔，為說之主，處說之極，能妄說以剝陽者也。故其占但戒以信於上六則有危也。

【程傳】九五得尊位而處中正，盡說道之善矣。而聖人復設有厲之戒，蓋堯舜之盛，未嘗无戒也。戒所當戒而已，雖聖賢在上，天下未嘗无小人，然不敢肆其惡也。聖人亦說，其能勉而革面也。彼小人者，未嘗不知聖賢之可說也。如四凶處堯朝，隱惡而順命是也。聖人非不知其終惡也，取其畏罪而強仁耳。五若誠心信小人之假善為實善，而不知其包藏，則危道也。小人者備之不至，則害於善，聖人為戒之意深矣。剝者，消陽之名，陰消陽者也。蓋指上六，故孚於剝則危也。以五在說之時而密比於上六，故為之戒。雖舜之聖，且畏巧言令色，安得不戒也。說之惑人，易入而可懼也如此。

【集說】

○　王氏弼曰：比於上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，孚于剝之義也。剝之為義，小人道長之謂。

○　楊氏簡曰：九五親信上六柔媚不正之小人，故曰孚于剝。剝之為卦，小人剝君子，又剝喪其國家，故謂小人為剝。信小人，危厲之道也。

○　胡氏炳文曰：說之感人，最為可懼，感之者將以剝之也。況為君者，易狃於所說，故雖聖人且畏「巧言令色」，況凡為君子者乎！

○　錢氏一本曰：兌五說體，與履五健體不同，履五健，恐其和之難，危在夬，兌五說，不覺其入之易，危在孚，故皆有厲之象。

【案】易中凡言厲者，皆兼內外而言，蓋事可危而吾危之也。履五爻及此爻，皆以剛中正居尊位，而有厲辭。夫子又皆以位正當釋之，是其危也。以剛中正故能危也。履卦有危懼之義，而九五居尊，所謂「履帝位而不疚」者，故能因夬履而常危。兌有說義，九五居尊，又比上六，故亦因孚于剝而心有危也。

此「有厲」與夬「有厲」正同，皆以九五比近上六，所謂其危乃光者也。

上六，引兌。

【本義】上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當戒，而此爻不言其吉凶。

【程傳】他卦至極則變，兌為說，極則愈說。上六成說之主，居說之極，說不知已者也。故說既極矣，又引而長之，然而不至悔咎，何也？曰：方言其說不知已，未見其所說善惡也。又，下乘九五之中正，无所施其邪說，六三則承乘皆非正，是以有凶。

【集說】

○　劉氏牧曰：執德不固，見誘則從，故稱引兌。

○　毛氏璞曰：所以為兌者，三與上也。三為內卦，故曰來，上為外卦，放曰引。

【案】三與上，皆以陰柔為說主。來兌者，物感我而來，《孟子》所謂蔽於物，《樂記》所謂感於物而動者也。引兌者，物引我而去，《孟子》所謂物交物則引之而已矣，《樂記》所謂物至而人化物者也。始於來，終於引，此人心動乎欲之淺深也。

【總論】

○　龔氏煥曰：兌本以說之見乎外而得名，然六爻之義，皆不取說之徇乎外者，人之所說，苟能不徇乎外，則其見於外者，斯得其正而吉矣。

○　蔣氏悌生曰：當說之時，剛則有節，柔則無度，故此卦初二及四五四爻，皆以剛陽而得吉。三上二爻，皆以陰柔而致凶。